Hachem s’adresse à Avram et lui ordonne de quitter sa terre : « Va pour toi hors de ta terre, de ton pays natal et de la maison de ton père, vers la terre que Je te montrerai ». Avram, écoute Hachem et réunit son épouse Saraï, son neveu Loth ainsi que les personnes qu’il avait convaincues d’abandonner l’idolâtrie pour le monothéisme. Ils quittent Harân et s’acheminent vers la terre de Canaân, Avram confiant qu’il sera le père d’une « grande nation » comme Hachem lui confirme et que « toutes les familles de la terre seront bénies » par lui.

Pour échapper à une famine, ils doivent cependant se rendre en Égypte où ils se présentent à Pharaon comme frère et sœur afin d’éviter les mauvaises intentions de ce dernier envers Saraï et éviter la mort. Mais Saraï est conduite au palais et seule une intervention divine, par le biais d’une plaie qui touche Pharaon, permettra sa libération. Pharaon ira jusqu’à offrir du bétail, de l’or et de l’argent à Avram.

De retour en Canaân, les bergers de Loth et d’Avram se disputent. Les deux clans se séparent et Loth se retire dans la ville de Sodome. Ce dernier est fait prisonnier par Kedarlaomer et ses alliés. Avram et ses hommes les affrontent et sortent victorieux de cette bataille, libérant ainsi Loth. Le roi de Chalem, Malki-Tsedek, le bénit : « Béni soit Avram par le D-ieu suprême, auteur des cieux et de la terre! »

Hachem conclut une alliance avec Avram et l’informe du futur exil de ses descendants tout en lui assurant qu’Erets Israël sera leur héritage éternel. Ne réussissant pas à avoir des enfants avec Saraï, cette dernière lui propose d’épouser sa servante Hagar, qui donnera un fils à Avram : Ichmaël.

Par la suite, Hachem décide de changer le nom d’Avram en Avraham, qui signifie « père d’une multitude de nations » puis, celui de son épouse Saraï en Sarah. Il leur annonce qu’ils auront un fils avec lequel Il perpétuera son alliance. Notre paracha prend fin avec la mitzva de la  circoncision, symbole de cette alliance unique, pratiquée sur Avraham, son fils et les hommes qui vivent avec lui.

 

« Vayomer Hachem el Abraham: lekh lekha. » D. dit à Abraham : "va-t’en de ton pays, de ton lieu de naissance et de la maison de ton père”. Béréchit (12;1).

Cette  phrase, par laquelle débute notre Sidra, n’a cessé d’intriguer les commentateurs. Qui est Abraham pour que D. lui adresse la parole ? Si l’on regarde les versets précédents, on nous présente Abraham par rapport à sa famille qui partage les préjugés idolâtres de son milieu. Et voilà qu’il doit quitter tous ces liens familiaux, il doit devenir indépendant, aller s’installer à son propre compte lekh lékha.

 

 

Qui le lui demande ? D. ? Au nom de quoi ? C’est notre problème. A cette question, il existe deux types de réponse. La première est basée sur l’image que nous donne la Tradition Orale de la personnalité d’Abraham. On nous raconte comment il a découvert D. unique par son propre raisonnement, à l’âge de trois ans selon les uns, quarante-huit ans selon les autres.

 

Pourquoi trois ans ? Les psychologues diraient que c’est l’âge de l’affirmation de la personnalité en conflit avec le monde extérieur. On trouve un verset dans la Sidra de Toledot Beréchit (26 ; 5) :

עקב אשר שמע אברהם בקולי וישמור משמרתי מצותי חקותי ותורתי

« En vertu du fait qu’Abraham a écouté ma voix, observe mon observance, mes mitsvots, mes statuts et mes enseignements ». Le premier mot, Ekev, a pour valeur numérique 172. Abraham vécut 175 ans. Il a donc observé les lois 172 ans durant, soit depuis l’âge de trois ans.

À l’appui de cette thèse, citons deux textes du Midrach Rabba (chap 39; 1 et 3). R. Yitz’haq choisit une parabole pour répondre à notre question : pourquoi Abraham a-t-il été choisi pour recevoir un message de D. ? Cela ressemble, dit-il, à un passant qui voit un palais en flammes et se pose la question : ce palais n’a-t-il pas de propriétaire (pour alerter les pompiers) ? De même, Abraham se pose la question : le monde peut-il évoluer sans un dirigeant ? Et D. lui répond en s’adressant à lui : c’est Moi qui dirige l’histoire et à ce titre je t’ordonne : Lekh lékha, de tout quitter.

Le deuxième texte du Midrach, au nom de Rabbi Bérékhia, part d’un verset du Cantique des Cantiques : a’hot lanouqétana. « Nous avons une petite sœur, elle n’est pas encore formée ». Nous avons une petite sœur, dit le Midrach, désigne Abraham. Pourquoi est-il désigné par le terme a’hot ? (sœur)

 

 

En effet, la racine signifiant "frère" et "sœur" en hébreu est à rapprocher du verbe signifiant "coudre",  "raccommoder", pour insister sur la force des liens qui unissent les frères et sœurs entre eux. C’est du Montaigne avant l’heure : « En l’amitié de quoi je parle, dira Montaigne, les âmes se mêlent et confondent l’une l’autre, d’un mélange si universel, qu’elles effacent et ne retrouvent plus la "couture" qui les a jointes ». Et comme si l’image n’était pas assez claire, Bar Kappara insiste : S’il y a reprisage, raccommodage, c’est qu’il y avait eu une déchirure auparavant : כזה שהוא מאחה את הקרע

 

La déchirure désigne les déceptions successives éprouvées par D. au sujet du monde, durant les dix générations menant d’Adam à Noé, puis de Noé à Abraham. Le terme de "recoudre" ou ne pas recoudre la déchirure, nous les retrouvons dans le Choul’han Aroukh à propos des lois sur le deuil, et c’est bien l’idée exprimée par certains midrachim à propos du verset Béréchit (7; 10) : « vayehi léchivat hayamim, oume hamaboul hayou al haaret » soit « au bout de sept jours, D. déclencha le déluge sur le monde ».

Que désignent ces sept jours supplémentaires (après les cent vingt ans de délai) ? Ce sont les sept jours de deuil que D. a observés sur le monde qu’il s’apprêtait à détruire.

Cette thèse attribue donc l’appel de D. aux mérites d’Abraham. Si D. s’adresse à lui plutôt qu’à un autre, c’est qu’il a un certain nombre de mérites à son actif. L’objection que l’on peut faire à cette thèse est la suivante : si telle est la raison de l’élection d’Abraham, pourquoi la Torah se montre-t-elle si discrète au sujet des motifs qui ont poussé D. à choisir Abraham ?

Pourquoi ne trouve-t-on pas au début de la Sidra, l’équivalent de ce que la Torah dit au sujet de Noé : « Noa’h ich tzadiq, tamimhaya bedorotav », Noé était un homme juste, intègre, dans sa génération » ?

C’est pourquoi il existe une deuxième thèse, opposée à la première, qui proclame que - au moins dans un premier temps- l’élection d’Abraham a été totalement arbitraire, de même que le sera plus tard celle d’Israël. (C’est ce que le Maharal de Prague explique dans Nétsa’h Israel chap 11). Il existe une différence fondamentale entre Israël et les Nations en ce qui concerne leurs relations avec D. Au sujet d’Israël, il est écrit : « Je serai votre D. et il sera mon peuple » tandis qu’au sujet des Nations il est écrit : « vous serez mon peuple et je serai votre D. » L’élection d’Israël par D. est quelque chose d’essentiel, puisque le mouvement part de D. et n’a pas de fin ; il est totalement indépendant de l’attitude d’Israël vis-à-vis de D. Tandis que le choix par D. de tel ou tel peuple est variable, puisque le mouvement part du peuple en question ; l’élection dure le temps que durent les "bonnes dispositions" de ce peuple vis-à-vis de D…

 

C’est la raison pour laquelle, conclut le Maharal, la Torah n’a pas commencé par nous exposer les mérites d’Abraham, pour que tu ne crois pas qu’Abraham et sa prospérité ont été choisis à cause de mérites personnels. Ce choix de D. est arbitraire et c’est pourquoi il ne dépend pas de la conduite d’Abraham vis-à-vis de D. Dans cette optique, les dix épreuves imposées par D. à Abraham seront là pour justifier à posteriori le choix de D., pour «  fermer la bouche du Satan », comme l’écrit Rachi dans son commentaire sur la Aqéda.

 

 

Cependant, D. a voulu assurer à Son peuple un autre avantage en concluant cette Alliance avec Avraham. Orienter l’histoire d’un peuple qui ne représentera, selon les valeurs des nations, qu’une minorité numérique quasi dérisoire, c’est assurer d’emblée une objectivité totale, un caractère de vérité absolue au message que ce peuple apportera à l’humanité. Si les nations, soucieuses de préserver leur influence et leur position de force, font fi de tout souci de vérité ou de justice pour ne chercher à préserver que leurs intérêts propres, certaines autorités spirituelles en font tout autant. Voulant conserver, par opportunisme politique, leur influence dans telle ou telle partie du monde, elles ont couvert, par leur silence complice, les crimes les plus atroces perpétrés contre l’humanité. Le peuple juif, « le moins nombreux parmi les peuples » s’est dégagé de ces contingences ; la voix qu’il peut élever pour faire entendre la Vérité est une voix pure. C’est cette voix décisive que l’humanité, cherchant au fond d’elle-même cette vérité, attend pour trouver son chemin. Au temps de la rédemption, lorsque cette vérité sera révélée aux yeux de tous, Israël pourra alors devenir « nombreux comme les étoiles du Ciel »

Les bougies de Chabbat diffusent une lumière spirituelle dans notre foyer. Celle-ci reflète l’âme Divine et la lumière du Monde Futur. C’est cette lumière spirituelle qui nous permet, un jour par semaine, de créer un havre de paix préservé des soucis quotidiens de la semaine. Il est intéressant de noter que la valeur numérique (guématria) de ‘‘or’’, lumière, est la même que celle de ‘‘raz’’, secret. La lumière symbolisée par les bougies de Chabbat est un secret profond de la Création. 

◙ Le jour de Chabbat, le monde « brille » étant donné que la lumière intérieure de chaque chose est perçue plus aisément. Le monde entier est rattaché et lié à la sainteté. Le Chabbat, la lumière intérieure de chaque chose est dévoilée et la seule condition pour la voir est d’avoir la volonté de recevoir cette lumière.

Sfat Emèt, Parachat Ekèv, 5632.

◙ Une bougie allumée sert de métaphore à l’âme d’une personne. L’âme d’une personne est la bougie de D.ieu, qui promène ses lueurs dans les replis du cœur.
Michlé (Proverbes) 20:27